Le prince hellénistique

Le prince hellénistique


Fichier:Statue en bronze d'un prince hellénistique, 1ère moitié du 2ème siècle avant JC, trouvée sur le Quirinal à Rome, Palazzo Massimo alle Terme, Rome (31510642803).jpg

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DVD sur l'histoire grecque

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Sections coniques d'Apollonius

Sections coniques d'Apollonius

Mais Alexandrie n'était pas le seul centre d'apprentissage de l'empire grec hellénistique. Il faut aussi mentionner Apollonios de Perge (une ville du sud de la Turquie d'aujourd'hui) dont la fin 3e siècle avant notre ère travaux sur la géométrie (et en particulier sur les coniques et sections coniques) a eu une grande influence sur les mathématiciens européens ultérieurs. C'est Apollonios qui a donné à l'ellipse, à la parabole et à l'hyperbole les noms sous lesquels nous les connaissons, et a montré comment ils pouvaient être dérivés de différentes sections à travers un cône.

Hipparque, qui était aussi de Anatolie hellénistique et qui vivent dans le 2e siècle avant notre ère, était peut-être le plus grand de tous les astronomes antiques. Il a relancé l'utilisation des techniques arithmétiques d'abord développées par le Chaldéens et Babyloniens, et est généralement crédité des débuts de la trigonométrie. Il a calculé (avec une précision remarquable pour l'époque) la distance de la lune à la terre en mesurant les différentes parties de la lune visibles à différents endroits et en calculant la distance en utilisant les propriétés des triangles. Il a ensuite créé la première table d'accords (longueurs de côté correspondant aux différents angles d'un triangle). A l'époque du grand L'astronome alexandrin Ptolémée au IIe siècle de notre ère, cependant, la maîtrise grecque des procédures numériques avait progressé au point où Ptolémée était capable d'inclure dans son "Almageste" une table d'accords trigonométriques dans un cercle pour des pas de ° qui (bien qu'exprimé de manière sexagésimale dans le Babylonien style) est précis à environ cinq décimales.

Au milieu du 1er siècle avant notre ère et par la suite, cependant, les Romains avaient resserré leur emprise sur l'ancien empire grec. Les Romains n'avaient aucune utilité pour les mathématiques pures, seulement pour leurs applications pratiques, et le régime chrétien qui les suivait encore moins. Le coup de grâce porté à l'héritage mathématique hellénistique à Alexandrie peut être vu dans la figure d'Hypatie, la première femme mathématicienne enregistrée, et un professeur renommé qui avait écrit des commentaires respectés sur Diophante et Apollonius. Elle a été traînée jusqu'à sa mort par une foule chrétienne en 415 de notre ère.


Les Boxeur au repos est plus qu'une œuvre d'art

Certains savants sont d'avis que la Boxeur au repos était apprécié par les anciens Grecs et Romains non seulement comme une œuvre d'art, mais était également vénéré comme un objet doté de pouvoirs magiques. Certaines parties des mains et des pieds des sculptures montrent des signes d'usure, et on pense que cela a été causé par des contacts répétés dans les temps anciens.

Le boxeur au repos, sculpture grecque en bronze hellénistique d'un boxeur nu assis au repos. Source : Carole Raddato / CC BY-SA 2.0 .

Certains ont suggéré que le Boxeur au repos a été attribué à des pouvoirs de guérison, ce qui est plausible, car certaines statues d'athlètes célèbres sont également soupçonnées d'avoir de tels pouvoirs. Par conséquent, puisque la sculpture était si hautement vénérée, les Romains auraient pu prendre des précautions supplémentaires pour la protéger lorsque Rome était menacée par des envahisseurs «barbares».

Bien qu'il y ait de nombreuses questions et spéculations sans réponse concernant le Boxeur au repos , il y en a d'autres auxquels les savants ont pu répondre de manière satisfaisante. L'une d'elles est les techniques employées dans la production de ce chef-d'œuvre. Comme la plupart des bronzes hellénistiques, le Boxeur au repos a été réalisé à l'aide de la fonte creuse à cire perdue par le procédé indirect.

Il s'agissait de l'un des trois procédés de coulée à cire perdue, les deux autres étant la coulée à cire perdue solide et la coulée à cire perdue creuse par procédé direct. La coulée creuse à cire perdue par procédé indirect présentait certains avantages par rapport aux autres techniques. Dans le moulage à cire perdue solide, seules de petites figurines pouvaient être coulées, en raison des propriétés physiques du bronze.

Par conséquent, les grandes sculptures ne pouvaient être réalisées qu'avec un moulage creux. L'un des principaux avantages du procédé indirect par rapport au procédé direct est la préservation du modèle original lors de la coulée. Cela signifie que des copies de la même sculpture pourraient être réalisées, des sculptures à grande échelle pourraient être coulées à la pièce et des sections pourraient être refondues si nécessaire.

Les Boxeur au repos n'a pas été coulé en une seule pièce de bronze, mais en différentes sections – tête, corps, organes génitaux, bras au-dessus des gants, avant-bras, jambe gauche et orteils du milieu. Ces sections individuelles ont ensuite été soudées ensemble. Il existe également des preuves que la sculpture a été largement travaillée à froid, en particulier ses cheveux, dans le cadre du processus de finition. Le procédé sert à renforcer le bronze.

Le « Boxer at Rest » a été fabriqué en différentes sections et soudés ensemble. (Carole Raddato / CC BY-SA 2.0 )

Bien que le Boxeur au repos est une sculpture en bronze, une quantité considérable d'incrustations de cuivre a également été utilisée. Cela est particulièrement visible dans les blessures sur la tête de la sculpture et les gouttes de sang sur la cuisse et le bras droits. L'utilisation d'un métal différent pour ces détails sert à renforcer le réalisme de la sculpture.

Des incrustations de cuivre ont également été utilisées pour les lèvres, les mamelons, ainsi que les sangles et les coutures des gants de boxe. De plus, l'ecchymose sous l'œil droit est de couleur plus foncée, car elle a été coulée avec un alliage différent.

Aujourd'hui le Boxeur au repos fait partie de la collection du Musée national de Rome et est normalement exposé dans le Palazzo Massimo alle Terme , qui est situé à quelques pas de Roma Termini, la gare principale de Rome. Les Boxeur au repos est affiché dans la même pièce que le Prince hellénistique (connu aussi sous le nom de Prince Séleucide ), une autre sculpture en bronze spectaculaire.

Bien que les deux pièces aient été découvertes dans la région, il est probable qu'elles n'avaient aucun lien. Les Boxeur au repos a été prêté à d'autres musées. En 2013, par exemple, la sculpture était exposée au Metropolitan Museum of Art de New York.

En 2015, la sculpture a été prêtée au J. Paul Getty Museum, Getty Center, à Los Angeles, dans le cadre du Pouvoir et Pathos : Sculpture en bronze du monde hellénistique exposition. Cette exposition rassemblait une cinquantaine de sculptures en bronze et de portraits, « plus qu'on n'en a jamais vu ensemble depuis l'Antiquité ».

Les Boxeur au repos est à juste titre considéré comme un chef-d'œuvre de la sculpture en bronze hellénistique. Cette œuvre d'art remarquable a été admirée pour ses qualités esthétiques par beaucoup depuis sa découverte, et a même inspiré d'autres œuvres créatives, la plus notable d'entre elles étant Le boxeur , qui a été composée par le poète italien Gabriele Tinti.

Admiration pour le Boxeur au repos continuera probablement à l'avenir. Néanmoins, on espère aussi que les nombreuses questions entourant cette sculpture trouveront un jour une réponse.

Image du haut : Détail du Boxer au repos, sculpture grecque hellénistique en bronze d'un boxeur nu assis au repos. Crédit: giorgio / Adobe Stock


Polygamie, prostituées et mort : les dynasties hellénistiques

Dans ce livre, Daniel Ogden tente de s'attaquer aux problèmes dynastiques de succession et de légitimité devant les tribunaux des rois macédoniens et hellénistiques, où la polygamie ou la monogamie en série ont donné lieu à de nombreux candidats au trône mais les règles de l'héritage politique étaient pratiquement inexistantes. existant. Ainsi, nous obtenons l'apparente «violence fantasque des principautés à moitié fous» (p. ix) qui caractérise la période. Que l'accession d'un individu donné ait été organisée ou simplement confirmée par l'armée, la cour ou une élite de megistoi, il était vital pour le nouveau souverain d'asseoir sa légitimité par divers moyens. O. se concentre sur deux aspects importants de la politique dynastique : la lutte amphimétrique et le mariage lévirat.

Les fils du même père par des mères différentes sont parfois appelés (par exemple par Hesychios) amphimètres. Mais dans un monde où la polygamie, ou plus précisément la polygamie, était pratiquée mais où il n'y avait souvent aucune indication claire de quelle épouse était la «reine» officielle ou premier épouse, « les épouses royales se détestaient les divers groupes de demi-frères et sœurs paternels se détestaient mais la haine la plus intense de toutes était réservée à la relation entre les enfants et leurs belles-mères » (p. x). Pour compliquer davantage les choses, la primogéniture semble n'avoir été la règle que parmi les frères et sœurs à part entière : ainsi, parmi les enfants d'Amyntas III, les fils d'Eurydike (Alexandre II, Perdikkas III et Philippe II) ont régné par ordre d'âge mais il n'y a pas de indiquant si les enfants de Gygaia étaient plus âgés ou plus jeunes que ceux d'Eurydike, et les érudits ont été divisés sur la question. 1 À la cour ptolémaïque, des conflits amphimétriques ont eu lieu dès le début avec les enfants d'Eurydike (la fille d'Antipatros) et de Bérénice, les fils de la courtisane Thais, Lagos et Leontiskos, n'avaient manifestement aucune aspiration royale (réaliste). Une solution a été recherchée dans le mariage frère-sœur. Cela a peut-être résolu le problème des conflits amphimétriques, mais les luttes de succession ont continué néanmoins, la plus célèbre impliquant Philometor et Euergetes II (Physkon), et les deux fils de Cléopâtre III, Lathyros et Alexandre. En fait, la partenaire féminine est devenue l'élément dominant et "plus stable" et O. voit une "inversion" du processus normal (p. 84).

Le mariage lévirat contraste curieusement avec les problèmes de polygamie, car les nouveaux dirigeants tentent souvent d'établir la légitimité en épousant la femme du roi décédé. Le terme « lévirat » désigne normalement le mariage de la veuve avec l'un des frères du roi — ce qui est bien entendu interdit dans les sociétés judéo-chrétiennes (du moins, si le premier mariage a été consommé) 2 le base de Lévitique xxviii:16, xx:21—et O. utilise le terme de manière vague, par commodité et non par ignorance : cf. p. 205, où il parle de la tentative d'Attalos II de légitimer sa propre position par le lévirat (au sens plein du terme, puisque la mariée est passée entre frères). prétendre (7.4.7-8, 5.4-7 : généralement rejeté comme un non-sens scandaleux) que Ptolemaios Alorites a épousé Eurydike en supposant qu'il s'agit d'un exemple de mariage lévirat. Ce n'est bien sûr pas le seul exemple de mères supplantant leurs filles, et trop souvent ces femmes plus âgées ont été rejetées comme des Mrs Robinson lascives, à l'exception du fait qu'elles affichent un plus grand appétit pour le pouvoir que pour les plaisirs sexuels. À première vue, il n'est peut-être pas évident de savoir pourquoi une union avec la veuve du roi devrait être préférable à une union avec sa fille, qui a au moins l'avantage du sang royal. Mais en épousant sa belle-mère veuve, Ptolemaios pouvait au moins agir comme régent pour ses enfants mineurs, alors que les prétentions d'Eurynoë étaient insignifiantes par rapport aux droits de ses frères. Il est donc surprenant qu'O. ne fasse pas plus de l'histoire par ailleurs bizarre de l'affaire de Démétrios le Bel avec sa belle-mère, Apama (Justin 26.3.2 l'appelle à tort Arsinoé), la veuve de Magas de Kyrène. Ici, il n'y a pas seulement l'avantage apparent de la légitimité par le mariage lévirat, mais aussi la perspective de saper l'autorité ptolémaïque à Kyrène par le mariage du Séleukide Apama avec l'Antigonide Démétrios. 3 En revanche, le mariage de Ptolémée Keraunos avec Arsinoé, la veuve de Lysimaque, dont O. observe à juste titre, peut être interprété comme une lévirat-légitimation de la prétention de Ceraunus au trône de Macédoine (p. 77), était entièrement une affaire de famille.

Ceci, bien sûr, soulève la question de savoir comment le statut des épouses individuelles était déterminé dans le monde antique, et sur la base de quelles preuves cela peut être compris par les savants modernes. En effet, O. (pp. 23-24) apporte une tournure intéressante à une méthode possible pour mesurer l'importance d'une femme, la pratique du changement de nom. Au lieu de supposer qu'un ‘nom dynastique’ (c'est ainsi que je définirais ‘Eurydike’ en Macédoine du IVe siècle) un statut spécial à la femme, O. suggère que ‘Philip II a renommé sa femme, Audata, [Eurydice] après sa mère, et, plus important encore, l'épouse de son père, comme moyen d'exprimer sa succession à son père (p. 23). Mais que fait-on alors d'Adea, qui a reçu le nom d'Eurydike lorsqu'elle a épousé Arrhidaios (lui-même rebaptisé Philippe) ? Sûrement, le changement de nom était, en fait, la même chose que de l'appeler basilissa et, comme je l'ai observé dans Glotta 61 (1983) 41-2, la seule femme de cette lignée (Audata-Kynnane-Adea) qui n'a pas pris le nom d'Eurydike était Kynnane, dont le mari Amyntas fils de Perdikkas n'a pas régné (ou, du moins, n'a jamais été &# 8216king’ dans les années où les deux se sont mariés). 4

L'idée que les dirigeants macédoniens et hellénistiques pratiquaient la monogamie en série plutôt que la polygamie est abandonnée : dans la plupart des cas, cette opinion était basée sur des préjugés chrétiens modernes plutôt que sur une évaluation appropriée des preuves. Le problème de savoir quels partenaires étaient réellement ce que nous appellerions des « femmes » (les appeler « femmes légitimes » pose la question) persiste, de même que la question concomitante de la bâtardise, un sujet que O. a abordé dans un précédent livre. 5 Comme les bâtards royaux n'étaient pas clairement définis par la loi macédonienne, à notre connaissance, les accusations de bâtardise provenaient inévitablement du prince héritier et de sa faction ou du nouveau roi comme moyen de légitimer sa propre position en sapant le statut de ses rivaux (et par extension leurs mères). Les agents d'Alexandre ont signalé à Pixodaros qu'Arrhidaios était un bâtard ( nothos), même si les deux princes étaient fils de mères étrangères, c'est-à-dire qu'ils étaient metroxenoi. Et, comme Philinna de Larissa n'était certainement pas une putain ou une danseuse mais plutôt une femme des Aleuadaï (cf. O. p. 25), le statut de la mère et la légitimité de son fils n'étaient pas nécessairement déterminés par l'ethnicité. La prière d'Attalos pour que Cléopâtre-Eurydike produise des « successeurs légitimes » a été considérée à juste titre par Alexandre comme une accusation de bâtardise, mais si elle était fondée sur la croyance que le statut de Cléopâtre en tant que Macédonien était supérieur à celui des Épeirot Olympias est une question épineuse. 6 Ce qui ressort clairement des commentaires respectifs d'Alexandre (à propos d'Arrhidaios) et d'Attalos, c'est que la légitimité et la bâtardise étaient des questions de perspective plutôt que de loi ou de coutume. Mais ce n'est pas seulement le vainqueur du concours de succession qui a porté des accusations de bâtardise contre son rival : Démétrios, fils de Philippe V, a lancé une attaque similaire contre Persée au pouvoir, une accusation qui a survécu parce que Rome a vaincu Persée et ses historiens ont jeté Démétrios dans un lumière favorable, même si les Romains ne se sont peut-être pas beaucoup souciés du prince lui-même. O. observe qu'il s'agissait d'un « exemple classique d'un conflit de légitimité et d'un conflit de politique en train de s'aligner » (p. 186).

Le livre est divisé en deux parties principales : la première partie, « La polygamie et la mort dans les tribunaux macédoniens et hellénistiques » occupe sept chapitres et plus de deux cents pages (1. Argead Macédoine : 3-40 2. Alexander : 41-52 3 Cassandre et Lysimaque : 53-66 4. Les Ptolémées : 67-116 5. Les Séleucides : 117-70 6. Les Antigonides : 171-98 7. Les Attalides : 199-213) Partie II, ‘Courtises royales hellénistiques&# 8217 comprend trois chapitres sur ‘Méthodologie et preuves’ (215-30), ‘Statut et carrière’ (231-58) et ‘Courtesans at Work'(259-77). Il y a trois annexes : « Quartiers des femmes dans les palais royaux hellénistiques » « 8216Répertoire des sources des courtisanes royales hellénistiques » et « Listes des rois des dynasties Argead et hellénistique ». Elles sont suivies d'une bibliographie et d'un index détaillés.

Alors que la partie I se déplace logiquement et sans effort d'un chapitre à l'autre, la partie II semble être ajoutée après coup. Cela est peut-être nécessaire, étant donné la nature de la preuve et les difficultés notoires associées à la détermination du statut de hetairai. Une étude des courtisanes royales révèle que l'on en sait très peu sur eux en tant qu'individus et que la plupart des histoires sont conçues comme des jugements (généralement négatifs) non pas sur les courtisanes elles-mêmes mais sur les hommes avec lesquels elles sont associées. Mais ce que nous savons sur certaines courtisanes individuelles est soigneusement collecté et discuté dans le chapitre « Statut et carrière ». Nous ne connaissons les noms des pères que de trois courtisanes royales : Lamia, Bilistiche et Agathokleia. Et, sans surprise, ce sont aussi ceux dont nous sommes le mieux informés en général. Dans la majorité des cas, nous ne pouvons même pas dire avec certitude quels étaient leurs propres noms de naissance.

O. manie ses sources avec habileté et manœuvre avec précaution dans ce champ de mines historique. Certaines conclusions ou suggestions me paraissent improbables : par exemple, je doute que la maîtresse de Ptolémée Ier et plus tard la reine, Bérénice Ier, « ait pu commencer sa relation avec lui en tant que courtisane (p. 231) dont elle était l'accompagnatrice. et parente d'Eurydike, et bien qu'elle ait pu être considérée comme la concubine de Ptolémée Ier à un stade précoce, même la source contemporaine la plus hostile aurait trouvé impossible de convaincre ses lecteurs que Bérénice était une putain, si quelqu'un aurait même osé faire cela. De même, je considère qu'il est hautement improbable que Kratesipolis, la veuve d'Alexandros fils de Polyperchon, ait pu être une courtisane (p. 219). sœur d'Alexandre le Grand, et deuxièmement, je ne peux penser à aucune courtisane dans le monde antique - à part le légendaire Sémiramis, qui est en tout cas un composé de plusieurs types féminins - qui a commandé une armée (Diod. 19.67). 7

Le livre O'8217s fournit un précieux compagnon à Macurdy's Reines hellénistiques 8 et l'excellente nouvelle étude de Beth Carney sur les femmes royales macédoniennes (n. 1) : en plus de tenir le lecteur au courant de qui est qui et qui appartient à qui dans le monde hellénistique, il s'engage dans une vaste et généralement fructueuse, spéculation. Jakob Seibert’s Historische Beiträge zu den dynastischen Verbindungen in hellenistischer Zeit, Historia Einzelschriften 10 (Wiesbaden 1967) a jeté les bases, mais n'a pas examiné l'impact de ces alliances matrimoniales dynastiques sur les tribunaux eux-mêmes. Ironiquement, ces tentatives de création de sécurité en matière de politique étrangère ont été perturbatrices à l'intérieur. Le livre d'O relativise les querelles internes et introduit une certaine méthode dans l'apparente folie des affaires intérieures hellénistiques. C'est un délice pour les prosopographes et une mine d'informations pour tout étudiant en histoire hellénistique.

1. Mon opinion personnelle, pour ce que cela vaut, est que Gygaia était la première épouse d'Amyntas et que ses fils ne sont pas nés dans la pourpre (voir Glotta 61 (1983) 41). Pour le point de vue opposé, voir Elizabeth Donelly Carney, Femmes et monarchie en Macédoine (Norman : University of Oklahoma Press, 2000) 47-8.

2. D'où le témoignage sous serment de Katherine d'Aragon selon lequel elle n'avait pas eu de relations sexuelles avec le frère d'Henri VIII, son premier mari, a mis un frein aux plans du roi pour un divorce facile.

3. Demetrios était, certes, le petit-fils de Ptolémée Ier Soter - ses parents étaient Demetrios Poliorketes et Ptolemais, une fille de Soter et Eurydike (Plut. Démétr. 53) – mais la fille d'Antipatros avait été déplacée par sa parente, Bérénice, et la loyauté de Démétrios était sans aucun doute envers la maison Antigonide. Le mariage d'Apama (Arsinoë) avec Magas a été arrangé au moment où Magas a tenté de devenir indépendant de son demi-frère Philadelphos. Mais les préoccupations d'Os concernent principalement les aspects internes du mariage dynastique plutôt que leurs implications pour la politique étrangère.

4. Le fait qu'Aristoboulos prétende que la fille de Dareios III s'appelait Barsine indique qu'Alexandre l'a renommée Stateira afin d'améliorer sa propre position (p. 24) est discutable. Maria Brosius, Les femmes dans la Perse antique (Oxford, 1996) 77 n. 68, pense qu'Alexandre a peut-être rebaptisé sa Stateira puisque le mariage de lévirat avec l'épouse de Dareios a été préempté par sa mort prématurée. Alexandre n'aurait pas pu épouser la fille de Dareios en 333/2, lorsque l'offre a été faite pour la première fois, sans se mettre sous une obligation envers son beau-père et limiter ainsi la portée de sa conquête ni ne pourrait-il épouser la femme de Dareios alors que le roi de Perse vivait encore.

5. Bâtarde grecque aux périodes classique et hellénistique (Oxford, 1996).

6. O. flirte avec l'idée que "Philip pourrait lui-même entretenir l'idée d'une sorte de bâtard métroxénique" (p. 22), ce qui n'est plausible que si nous acceptons (comme O. le fait) que la propre mère de Philippe n'avait pas de sang illyrien, et O. plaide fortement en faveur de ce dernier point.


Fichier:Statue en bronze d'un prince hellénistique, 1ère moitié du 2ème siècle avant JC, trouvée sur le Quirinal à Rome, Palazzo Massimo alle Terme, Rome (31510652243).jpg

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Juda ha-Nasi

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Juda ha-Nasi, (né en 135 - décédé c. 220), l'un des derniers des tannaim, le petit groupe de maîtres palestiniens de la loi orale juive, dont il a rassemblé des parties sous le nom de Mishna (Enseignement). La Mishna est devenue le sujet d'interprétation dans le Talmud, le recueil rabbinique fondamental de la loi, des traditions et des commentaires. En raison de sa sainteté, de son savoir et de son éminence, Juda a été diversement appelé ha-Nasi ("le prince"), rabbin ("prof"), rabbenu ("notre professeur"), et rabbenu ha-qadosh ("notre saint maître"). Descendant du grand sage Hillel, Juda succéda à son père, Siméon ben Gamaliel II, comme patriarche (chef) de la communauté juive de Palestine et, par conséquent, du Sanhédrin aussi, à cette époque principalement un organe législatif (autrefois , le Sanhédrin avait été avant tout une cour). En tant que patriarche à Bet Sheʿarim et plus tard à Sepphoris (tous deux situés en Galilée, une région palestinienne d'importance historique), il a maintenu une liaison avec les autorités romaines et, selon le Talmud, était un ami de l'un des empereurs antonins (soit Antonin Pie ou Marc Aurèle), avec qui il a discuté de questions philosophiques telles que la nature de la récompense et de la punition. Quand Juda mourut, il fut enterré à Bet Sheʿarim.

Parce que la loi écrite des Juifs (trouvée dans le Pentateuque, ou les cinq livres de Moïse) ne pouvait pas couvrir toutes les exigences, au cours des siècles, un corps de loi orale s'était développé. Afin de préserver cette tradition, Juda a passé une cinquantaine d'années à Bet Sheʿarim à passer au crible la loi orale, qu'il a ensuite compilée en six ordonnances traitant des lois relatives à l'agriculture, aux fêtes, au mariage, au droit civil, au service du temple et à la pureté rituelle. Son but n'était pas seulement de préserver un entrepôt de traditions et d'apprentissage, mais aussi de décider quelle déclaration de Halakhot (lois) était normative. Bien qu'il ait édité les six ordres de la Mishna par sujet, selon la méthode de deux tannaim, Rabbi Akiba et élève d'Akiba, Rabbi Meïr, Juda a apporté de profondes contributions. Il a déterminé quelles opinions rabbiniques faisaient autorité, tout en préservant soigneusement les opinions minoritaires au cas où les lois devraient être modifiées à l'avenir et qu'un précédent pour ces changements soit requis. D'un autre côté, il a omis des lois obsolètes ou manquant d'autorité. La Mishna est devenue le sujet de commentaires de sages ultérieurs en Palestine et en Babylonie appelés amoraim. Ces commentaires sont devenus connus sous le nom de Guemara (Achèvement), qui, avec la Mishna, constituent les Talmuds babylonien et palestinien. (Le terme Talmud est également utilisé alternativement pour les commentaires, au lieu de Guémara.)


Arsace

Arsace semble avoir joui d'une grande renommée parmi les tribus. Son nom est resté lié aux noms des souverains de cette dynastie, qui se sont succédé pendant les quatre siècles et demi de l'État parthe. Son image apparaît régulièrement sur l'avers des monnaies parthes jusqu'à la fin de la période.

La rupture du lien de communication entre les capitales séleucides et l'Est provoquée par le succès d'Arsace place Diodote dans une situation difficile. Il semble avoir voulu collaborer avec Séleucos II Callinicus dans une campagne qu'il préparait contre les Parthes. La mort de Diodote (vers 234 av. J.-C.) et l'avènement de son fils Diodote II renversèrent la situation, car le jeune successeur changea la politique de son père et se joignit à Arsace. Ce n'est qu'en 232 ou 231 av. J.-C. que Séleucos est arrivé à l'est pour réprimer la rébellion. Arsace, qui était resté étroitement allié aux nomades du nord, sentit sa propre faiblesse face à l'armée de Séleucos et s'enfuit chez les Apasiacae, ou "Scythes des eaux". Séleucos tenta de traverser le Jaxartes mais, ayant subi des pertes aux mains des nomades, décida de retourner en Syrie après avoir reçu des nouvelles alarmantes de l'ouest. Il fit la paix avec Arsace, qui reconnut sa suzeraineté.

Dès lors, Arsace change de politique : il n'agit plus en nomade mais en chef d'État, digne successeur des Séleucides, dont il suit l'exemple, en Parthie. Il s'est fait couronner. Outre Asaak et Dārā (une forteresse imprenable), il fonda des villes comme Nisā, où il serait enterré. Ces nouvelles villes portaient généralement le nom du roi ou de la dynastie. Arsace ne semble pas avoir porté atteinte aux droits des Grecs et des Macédoniens vivant dans ces villes, espérant peut-être gagner leur soutien. Dès le début, tout en maintenant l'autonomie des villes, il s'est servi de la propagande pour assurer leur obéissance continue. Il installe sa capitale à Hécatompylos, sur la route de la soie. Sa mort est datée entre 217 et 211 av.


Montée des ordres fraternels

Un peu plus tard, des ordres mystiques (groupes fraternels centrés autour des enseignements d'un leader-fondateur) ont commencé à se cristalliser. Le XIIIe siècle, bien qu'éclipsé politiquement par l'invasion des Mongols dans les terres orientales de l'Islam et la fin du califat abbāside, fut aussi l'âge d'or du soufisme : l'espagnol Ibn alʿArabī créa un système théosophique global (concernant la relation de Dieu et du monde) qui allait devenir la pierre angulaire d'une théorie de « l'unité de l'être ». Selon cette théorie, toute existence est une, une manifestation de la réalité divine sous-jacente. Son contemporain égyptien Ibn al-Fāriḍ a écrit les plus beaux poèmes mystiques en arabe. Deux autres mystiques importants, décédés c. 1220, étaient un poète persan, Farīd al-Dīn ʿAṭṭar, l'un des écrivains les plus fertiles sur des sujets mystiques, et un maître d'Asie centrale, Najmuddīn Kubrā, qui présenta des discussions élaborées sur les expériences psychologiques par lesquelles l'adepte mystique doit passer.

Le plus grand poète mystique de langue persane, Jalāl al-Dīn al-Rūmī (1207-1273), a été poussé par l'amour mystique à composer sa poésie lyrique qu'il a attribuée à son bien-aimé mystique, Shams al-Dīn de Tabriz, comme symbole de leur syndicat. Le poème didactique de Rūmī Mas̄navī-yi Maʿnavī dans environ 26 000 distiques – un ouvrage qui est pour les mystiques lisant le persan, le deuxième en importance après le Coran – est une encyclopédie de la pensée mystique dans laquelle chacun peut trouver ses propres idées religieuses. Rūmī a inspiré l'organisation des derviches tourneurs, qui recherchaient l'extase à travers un rituel de danse élaboré, accompagné d'une superbe musique. Son jeune contemporain Yunus Emre a inauguré la poésie mystique turque avec ses vers charmants qui ont été transmis par l'ordre des derviches Bektāshīyyah (Bektaşi) et sont toujours admirés dans la Turquie moderne. En Égypte, parmi de nombreuses autres tendances mystiques, un ordre, connu sous le nom de Shādhilīyyah, a été fondé par al-Shādhilī (mort en 1258), son principal représentant littéraire, Ibn ʿAṭāʾ Allāh d'Alexandrie, a écrit de sobres aphorismes (ikam).

A cette époque, les idéaux fondamentaux du soufisme imprégnaient tout le monde de l'islam et à ses frontières comme, par exemple, en Inde, les soufis ont largement contribué à façonner la société islamique. Plus tard, certains soufis de l'Inde se sont rapprochés du mysticisme hindou par une trop grande insistance sur l'idée d'unité divine qui est devenue presque monisme - une perspective religiophilosophique selon laquelle il n'y a qu'une seule réalité de base, et la distinction entre Dieu et le monde (et l'humanité) tend à disparaître. Les tentatives syncrétiques de l'empereur moghol Akbar (mort en 1605) de combiner différentes formes de croyance et de pratique, et les discussions religieuses du prince héritier Dārā Shukōh (exécuté pour hérésie, 1659) étaient répréhensibles pour les orthodoxes. Typiquement, le contre-mouvement a de nouveau été entrepris par un ordre mystique, les Naqshbandīyyah, une fraternité d'Asie centrale fondée au 14ème siècle. Contrairement aux tendances monistes de l'école de waḥdat al-wujūd (« unité existentielle de l'être »), le dernier Naqshbandīyyah a défendu le waḥdat al-shuhūd (« unité de vision »), une expérience subjective de l'unité, se produisant uniquement dans l'esprit du croyant, et non comme une expérience objective. Aḥmad Sirhindī (mort en 1624) fut le principal protagoniste de ce mouvement en Inde. Ses prétentions à la sainteté étaient étonnamment audacieuses : il se considérait comme le maître de l'univers divinement investi. Son refus de concéder la possibilité d'une union entre l'humanité et Dieu (caractérisé comme « serviteur » et « Seigneur ») et son attitude sobre et liée à la loi lui ont valu, ainsi qu'à ses disciples, de nombreux disciples, même à la cour moghole et jusqu'en Turquie. In the 18th century, Shāh Walī Allāh of Delhi was connected with an attempt to reach a compromise between the two inimical schools of mysticism he was also politically active and translated the Qurʾān into Persian, the official language of Mughal India. Other Indian mystics of the 18th century, such as Mīr Dard, played a decisive role in forming the newly developing Urdu poetry.

In the Arabic parts of the Islamic world, only a few interesting mystical authors are found after 1500. They include al-Shaʿrānī in Egypt (died 1565) and the prolific writer ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī in Syria (died 1731). Turkey produced some fine mystical poets in the 17th and 18th centuries. The influence of the mystical orders did not recede rather new orders came into existence, and most literature was still tinged with mystical ideas and expressions. Political and social reformers in the Islamic countries have often objected to Sufism because they have generally considered it to be backward, hampering the free development of society. Thus, the orders and dervish lodges in Turkey were closed by Kemal Mustafa Atatürk in 1925. Yet, their political influence is still palpable, though under the surface. Such modern Islamic thinkers as the Indian philosopher Muḥammad Iqbāl have attacked traditional monist mysticism and have gone back to the classical ideals or divine love as expressed by Ḥallāj and his contemporaries. The activities of modern Muslim mystics in the cities are mostly restricted to spiritual education.


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